史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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9435.“摩西进入云中间”表外在意义上的圣言。这从“摩西”的代表清楚可知。“摩西”是指圣言，在此是指外在意义上的圣言，因为经上说，他“进入云中间”；“云”表示圣言的外在意义。“摩西”代表圣言(参看9414节)，“云”表示圣言的外在意义(9430节)。摩西在山脚呆了六天，到了第七天，他受到呼召，走进云中，上了山。这样做是为了让他能代表百姓和主之间的一个媒介，正如前面所述(9414节)。从百姓上升到主那里的台阶就是被如此描述的。当摩西最终上了山时，他首次代表圣言的外在圣洁，这外在圣洁就是那充当媒介的；因为西乃山表示天堂，圣洁就住在那里。然而，他只被允许进入天堂的第一道门槛处，即最外层，圣言的外在圣洁就在那里终止。他只被允许进入那么远的地方，这一点通过一个灵人以一种代表性的方式被指给我看；这个灵人脸的上半部分直到下巴出现在天堂之光中，而下半部分，包括下巴，连同整个身体，却在云中。由此明显可知，摩西代表了多少作为媒介的外在圣洁。摩西在山脚所停留的六天表示真理的状态，他上山之时的第七天表示良善的状态，正如前面所解释的(9431, 9432节)。原因在于，那些正在被主重生的人以同等程度从世界攀升到天堂。此人从外在事物被提升到内在事物，因为他从外在事物所在的属世人的层次被提升到内在事物所在的属灵人的层次。这种提升或上升也由取得作为媒介的外在圣洁的代表之时的摩西来代表；因为圣言的外在圣洁是进入良善状态，因而进入天堂的入口。
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4727.“来吧！我们将他杀了”表对关于主之神性人身的教义本质的毁灭。这从“杀”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“杀”是指毁灭；他们想要杀的“约瑟”是指主的神性真理，尤指关于祂的神性人身的教导，从前面(4723节)可以看出，该教导是教义所教导的本质真理。众所周知，承认唯信的教会毁灭这本质真理；事实上，在他们当中，谁相信主的人身是神性？他们岂不是厌恶地远离这个观念吗？然而，在古代的众教会，人们都相信将要到世上来的主是一个神性人，并且当被他们看到时，祂被称为耶和华，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。但现在仅从以赛亚书引用这段经文：
在旷野有声音喊着说，当预备耶和华的路，在荒野修平我们神的道。(以赛亚书40:3)
这些话论及主，并且施洗约翰说：预备主的道，修直祂的路；这一点从福音书(马太福音3:3;马可福音1:3;路加福音3:4;约翰福音1:23节)很明显地看出来。这一点同样从主自己的话清楚可知：祂与父为一，父在祂里面，祂在父里面；天上地上的一切权柄都赐给祂了；审判在祂。人若对天上地上的权柄，以及审判稍有了解，就能看出，若非主就其人身而言也是神性，这些话毫无意义。
坚持唯信的信徒不可能知道是什么使人变新，也就是使他成圣，更不知道是什么使主的人身变成神性；因为他们对爱与仁一无所知，而正是对主之爱和对邻之仁使人变新，使他成圣。神性之爱本身使主变成神性。因为爱构成一个人的真正存在，因而是他所过生活的根，或就是他的生活。神性之爱把人塑造成它自己的形像，正如人的灵魂，也就是人的内在和本质自我，可以说将身体创造或塑造成它自己的一个形像；以致它通过身体按照自己的意愿和思维行动并拥有感觉。这时，身体可以说是结果，灵魂可以说是拥有目的在它里面的原因；因此，灵魂是身体中的全部，犹如含有目的的原因是结果中的全部。神性之爱的灵魂就是耶和华自己，这就是主的情形，因为祂从耶和华成孕；祂的人身一旦被荣耀，就是神性，不可能是别的什么。由此明显可知，那些将主得荣耀后的人身等同于一个世人的人身之人犯了何等大的错误！事实上，这人身就是神性；在天堂，一切智慧、一切聪明，以及一切光都从祂神性人身发出。凡从祂发出的，都是神圣的；并非从神性发出的神圣并不神圣。
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